Katherine Young
Professor
Faculty of Religious Studies
McGill University
W/ http://urlsnip.com/614619
Drummers and Changing Images of Tamil Identity:
From Cankam to Bhakti Poetry
Saturday, May 13, 2006 | 9:00 - 11:00 EST
Panel Discussion: Pursuing Tamil Studies in
North America
Saturday, May 13, 2006 | 11:30 - 13:00 EST
In this paper, I will trace representations of drummers in
Tamil literature from about the first century CE to the tenth. What do works
such as the Purananuru, Ahananuru, Cilappatikaram, Manimekalai, Paripatal, and
the bhakti poems of the alvars and nayanmars tell us about the image, function,
and status of drummers? Do they help us to understand how Tamil identity is
presented or generated? And do they provide clues about how this identity
changes over the millennium?
Cankam poems represent specialized classes of drummers defined by type of drum:
mulavu, tannumai, and patalai drums played by Panar,
courtesans, and Virali; kinai, parai, and muracu drums
played by Kinaiyar, Paraiyar, and Akavunar; and tuti drums played by Tutiyar.
These specialists were also associated with specific contexts: the Panar with
the court and entertainment but also the call to battle, the battlefield, and
the harvest; the Paraiyar and Kinaiyar with the king, his court. and battle; the
Akavunar with fortune telling, and the Tutiyar with battle but also with death
-- protecting the wounded from death on the battlefield, honouring the dead
warriors memorial (natukal), and heralding caravan attacks or other
wild, dangerous activities. Poems associated these types of drummers, too, with
particular types of singing and dancing. Some cankam understandings of drums
likely had archaic religious meanings associated with shamanism or Murukan
worship and concepts of kingship (the kings royal drum, which was deified and
worshipped, for instance, was made of an enemys tutelary tree, which had
shamanic axis mundi symbolism and contained the power of its former owner).
My preliminary research shows that this rich field of concrete, specialized
meaning and emotion evoked by drums in cankam poetry changed to a more abstract
image of song and dance as a kind of cultural icon of Tamil identity in the
bhakti poetry. The drummers themselves disappear largely from view in the bhakti
poems. I will ask the following questions to explore this change and search for
an explanation. Was this a question of the bhakti genre (which simply had no
interest in drummers), lack of patronage, no role in temple ritual, or the
inferior status of drummers (because ritual impurity was associated with the
leather of drum heads - the word pariah, for instance, which meant drummer
came to mean paraiah as outcaste)? Were technical terms for drumming displaced
onto the deities, and if so, why? Were there differences in Vaisnava and Saiva
representations of drummers, and, if so, why? How does the history of literary
images of drummers compare to that of other types of performers, such as the
panar who also had ambiguous status? Does this tell us anything about the fault
lines among various types of performers?
பறையடிப்போரும் மாறி வரும் தமிழ் அடையாளமும்: சங்கக் கவிதைகளில் இருந்து பக்தி
இலக்கியம் வரை
சங்க காலத்தில் இருந்து 10ம் நுģற்றாண்டு வரை பறையடிப்போர்/ அவர்களது நிலை
பற்றிய பதிவுகள் எµவாறு மாறி வந்துள்ளன என்பதை இந்தக் கட்டுரை ஆராய்கிறது.
புறநானுģறு, அகநானுģறு, சிலப்பதிகாரம், மணிமேகலை, பரிபாடல், ஆழ்வார், நாயன்மார்
பாடல்கள் எல்லாம் பறையடிப்போர் பற்றிய எத்தகைய படிமங்களைத் தருகின்றன? பறையடிப்போர்
சமூகத்தில் எந்த நிலையில் வைக்கப்பட்டிருந்தனர்? அவர்களுடைய பணி என்ன? தமிழ்
அடையாளத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில் பறையடிப்போரின் சிறப்பு என்ன? இது எµவாறு
கடந்த 10 நுģற்றாண்டுகளாக மாறி வந்துள்ளது? இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதிலைத்
தேடுகிறார் கத்தரின் யங். சங்கக் கவிதைகளில் பறையடிப்போர் பற்றிய பல குறிப்புகள்
வருகின்றன. பல வகையான பறைகள் பற்றியும் தகவல்கள் கிடைக்கின்றன. முழவு, தண்ணுமை, படலை
ஆகிய வகைப் பறைகள் பாணர்களாலும் விறலியர்களாலும் ஆடல்மகளிராலும் பயன்படுத்தப்பட்டன.
கிணை, முரசு, பறை ஆகியன முறையே கிணையராலும் பறையராலும் அகவுணராலும்
பயன்படுத்தப்பட்டன. துடி எனப்படும் பறையை துடியர் பயன்படுத்தினர். இத்தகைய
பல்வேறுபட்ட பறைகளும் பல்வேறுபட்ட சந்தர்ப்பங்களிலும் பயன்படுத்தப்பட்டன. பாணர்
முழங்கிய பறைகள் அரசவையிலும் ஆடல் பாடல்களிலும் பயன்பட்டன. போர் முனையிலும் அறுவடை
காலங்களிலும்கூட அவை ஒலி எழுப்பின. பறையும் கிணையும் அரசவைக்குரியதாகவும்
போர்முனைக்குரியதாகவும் அமைந்தன. அகவுணர் பறையொலி குறிசொல்லுதலுடன் தொடர்புடையது.
துடியருடைய பறை போருடனும் இறப்புடனும் தொடர்பானது. துடிப்பறை போரில் காயமுற்றோரைக்
காப்பதற்கும் பயன்பட்டது. வீரர்களின் நடுகல் வழிபாட்டிலும் துடிப்பறை பயன்பட்டது.
அரசவைப் பறைகள் தெய்வீகமாகக் கருதப்பட்டன. கால ஓட்டத்தில் பறை, பறையடிப்போருக்கு
இருந்த சிறப்பு அழிந்து போகலாயிற்று. பக்தி இலக்கியங்களில் பறை பற்றிய செய்தியே
கிடையாது. ஏன் இந்த மாறுதல் நிகழ்ந்தது, எµவாறு இந்த மாறுதல் நிகழ்ந்தது, ஏன்
பறையும் பறையர்களும் ஒடுக்கப்பட்ட சாதியினராக மாற்றம் பெற்றனர், வரலாற்றில்
பாணர்களுடைய நிலை என்ன, போன்ற கேள்விகளுக்கு விடை தேடுகிறது இக்கட்டுரை.
Dr. Young's research interests are Hinduism, religions of Tamil Nadu, Hindu ethics, and gender and religion. Her major publications include "The Image- incarnation: Religion, Philosophy, and Sectarian Politics in the Evolution of Srivaisnavism" Studies in Hinduism, vol. 4 (forthcoming); "Om, the Vedas, and the Status of Women with Special Reference to Srivaisnavism" in Jewels of Authority: Women and Textual Tradition in Hindu India (2002); "The Spirit and the Bride say Come: Continuing a Hindu-Christian Dialogue," Journal of Vaisnava Studies 6:5 (1998); "Theology Does Help Women's Liberation: Srivaisnavism, a Case Study," Journal of Vaisnava Studies 3 (1995); "The Meeting of Two Great Traditions: Migration into Tamil Nadu (500-900 C.E.)," in Ethnicity, Identity, Migration: The South Asian Context (1993).
கத்தரின் யங் மாக்கில் பல்கலைக் கழகத்தில் பேராசிரியராக இருக்கிறார். அவரது ஆய்வுத் துறைகள்: இந்து மதம், இந்து அறவியல், பாலினமும் மதங்களும், தமிழ் நாட்டில் சமயங்கள். இந்தத் துறைகளில் பல ஆய்வுக் கட்டுரைகளை வெளியிட்டுள்ளார்.